Освобождение от дуалистического мышления, это мечта многих практикующих. Не многим это удается. Но возможно именно вы этого достигните. Те, кому это удалось, прославляли и пытались передать этот опыт нам. У каждого будет свой индивидуальный путь. Но для того чтобы он стал короче, они оставили нам подсказки.
{jcomments on}
Практически каждая школа, религия или древняя философия рассказывают об опыте, который пережили те люди, которые смогли перейти этот рубеж и сделать жизнь качественной, стабильной и жизнерадостной. Смогли решить свои проблемы, сделать себя физически и психически крепкими, самодостаточными.

Их физическая сила возрастала многократно. Психика становилась более стойкой и абсолютно стабильной. Умение управлять собой, а значит и окружающим миром, сразу отличало их от других людей. Но огромная мудрость во всем всегда соседствовала с самодостаточностью и простотой.

Подтверждение этому мы найдем в любом мировоззрении древних школ. Они прошли тысячелетние испытания и доказали жизненность этих путей. Но в разные времена у разных школ были свои тонкости. Мы можем использовать их опыт и накапливать свой собственный.  

Не существует единого общего пути для всех. Есть только намерение. У каждого будет только свой индивидуальный путь, но есть общие законы мироздания. Христианские святые добивались таких превращений самих себя по тем же общим законам мироздания, как и йоги в Индии и Тибете, дзен буддисты в Китае и Японии, индейцы Мая в Америке и т.д. Солнце и планета Земля, космос и вода у нас общие. Но в каждой местности были свои отличия. Так же как и в разных школах.  

 В Веданте арии восхваляют адвайту (не двойственность), в Библии триединство. Везде наши предки напоминают нам о «Великом освобождении» от дуалистического мышления и о возможности добиться этого. Как говорит Христос «И будет царствие небесное в каждом из Нас».

 В этой книге предлагается один из путей – это путь Тайцзи Гун-фу. Дорог на вершину много, но вершина у горы одна.

 Различные школы берут за основу стимуляцию или работу над отдельными органами восприятия человека. Это работа с телом, осязанием, зрением, слухом, вкусом, обонянием. Как говорил Будда это двери в сознание человека. В ходе стимуляции и развития этих органов восприятия происходит развитие человека в целом. Но у любого человека есть очень серьезный враг, это его эго, как сказали бы психологи. И именно эго так часто мешает нам счастливо жить. Любое развитие это работа с собственным эго, которое прячется за ленью. Тот, кто побеждает лень, побеждает эго.

 Победивших собственное эго всегда отличала естественность, дружелюбие и жизнерадостность. Мудрец и всезнайка – люди принципиально качественно отличающиеся. Святой или истинный учитель, лама, они другие по качеству жизни. Знание и владение абсолютно различны. Это разный психико-эмоциональный уровень организации человека. Владеющий человек - владеющий во всем. Это уклад жизни, стоящий на другом качественном базисе. Психо-физиологическими состояниями можно владеть, их нельзя искусственно выучить. Управляемость состояниями можно развить и владеть ею или не иметь этой возможности. В потенции эта возможность есть у любого человека. Но ее надо развить. Это как у семечка есть возможность в потенции стать могучим деревом. Но необходимо вырасти. Необходимо проводить поливку, нужны питательные элементы, воздух, солнце и желание расти. Это помощники, без которых семечко не вырастет в могучее дерево. И от того, как росток поливается, какие элементы получает, таким он и вырастет. Но расти придется самому. Помощники смогут только помогать.

 Эта книга создана для того, чтобы помочь тем, кто хочет расти. Становиться ежедневно сильнее и мудрее чем вчера. Но мудрость не только в знаниях, мудрость и в умении. Для этого необходима практика.


КЛАССИКИ ТАЙЦЗИ

 
  Переводы бывают поэтическими и бывают дословными, сухими, но одним идеалом нередко приходится жертвовать ради другого. При переводе такой литературы как Классики Тайцзицюань, являющейся собранием рукописей, охватывающих почти тысячелетний период, возникает множество трудностей. Многие иероглифы имеют не только конкретные, но и абстрактные значения, поэтому даже простые выражения звучат намеком, отличаются большой образностью. Каждый афоризм отзывается в мыслях читателя, создавая образы, которые стимулируют появление новых идей и усиливают старые.

 Например, в Тайцзицюань Цзин, в одном из старейших произведений, появляется такое высказывание: «… Ци (энергия дыхания) должно быть взволнованным, дух должен быть внутренне сосредоточен». В данном контексте слово, которое мы переводим как «взволнованный», имеет следующее толкование: если все океаны мира собрать воедино, в одну емкость и начать эту емкость раскачивать, то вода, волнуясь, будет смывать и «смазывать» стенки этой емкости. Именно таким образом ци циркулирует по телу. Однако, переводить это как: «Дыхание будет смазывать», - было бы ошибочно и неуклюже.

 Эта проблема перевода и интерпретации «Классиков» существовала во все времена, поскольку даже тысячу лет назад классический китайский имел весьма отдаленное отношение к обычной речи. Настоящим образцом для «Тайцзицюань Цзин» оказалось «Военное искусство» Сунь Цзы. Оно было написано примерно в 400 г. до н. э. И до сих пор остается наиболее четкой и вдохновенной книгой, когда-либо написанной о военной стратегии. Тем, чем трактат Сунь Цзы (и его комментарии) оказались для воинских баталий, тем были «Классики Тайцзицюань» для индивидуального боя – средством авторитетного определения и анализа факторов, приносящих успех. К тому же, «Классики» разъясняют путь развития тела, мысли и духа.

 «Классики Тайцзицюань» – это книга высоких идей и глубокой проницательности, поэтому ее рассматривают как книгу мудрости. На Востоке, если книга, которая обращается к вопросам философии, имеет достоинства, то более поздние ученые имеют обыкновение добавлять к ней собственные комментарии. Поскольку с течением столетий комментарии добавляются один к другому, то они воспринимаются как часть самого труда. Новые идеи прибавляются, старые отбрасываются, – ведь текст проходит сквозь испытующие взоры каждого последующего поколения. Этот органический процесс добавления и стирания приводит к тщательному подбору идей, которые считаются самыми мудрыми и полезными, поэтому каждая пословица – как послание от прошлых профессионалов Тайцзицюань. Наше поколение должно внести в работу такую же исследовательскую оценку и творчество.

 

 

ХУА БАЙЦЗЯ ПЯТЬ СЛОВ ВНУТРЕННИХ ШКОЛ КУЛАЧНОГО ИСКУССТВА
 
1. Смирение: покой сердца; оберегая свой покой, управляй движением других.

2. Плотность: плотная связка; смело входи внутрь пространства противника, веди бой в тесном соприкосновении с ним.

3. Направление: выверенность движений; пользуясь моментом, владея обстановкой, входи сбоку, наноси удар прямо.

4. Внутренняя сила: давать претвориться внутренней силе; беря за основу мягкость, добивайся равновесия мягкого и твердого.

5. Действенность: точный удар; касание пусть будет всегда действенным.  

 

Как только начинаешь двигаться, все тело должно быть одухотворенно-легким, а движения должны быть как бусы, нанизанные на единую нить. Пусть энергия вскипает привольно, а дух сосредоточен внутри. Ни в чем не должно быть ни недостатка, ни избытка, нигде не должно быть разрывов. Корень – в ступнях, раскрытие – в бедрах, управление – в пояснице, форма – в пальцах. От ступней до бедер и в поясе – все должно быть Единая энергия. Тогда, выступая вперед или отходя назад, всегда сможешь владеть обстановкой и пользоваться моментом. Если же не сможешь владеть обстановкой и пользоваться моментом, в движениях не будет слаженности. Порок этот надлежит исправлять, обращая внимание на поясницу и бедра.
 Вверх и вниз, вперед и назад, влево и вправо – все свершается одним путем. Все это идет от воли, а не от внешнего. Если есть верх, – значит, есть и низ, есть переднее, значит, есть заднее, есть левое, значит, есть правое. Если хочешь поднять вверх, умей опустить вниз. А посему, если хочешь поднять противника и сокрушить его, стремись к тому, чтобы корень его сам переломился. Тогда сможешь быстро и без помех его одолеть.
 Пустое и наполненное необходимо ясно разделять, в каждом месте [тела] должно быть свое пустое и наполненное. Так да будет повсюду. Пусть все тело будет, как бы пронизано одной нитью, и не позволяй этой нити прерываться, где бы то ни было.

 

КАНОН ТАЙЦЗИЦЮАНЬ

 Великий Передел рождается из Беспредельного, и он есть матерь Инь и Ян. Двигаясь, он разделяет. Пребывая в покое, он соединяет.
 Не должно быть ни недостатка, ни избытка. Следуй (действию силы) , сгибайся  и затем распрямляйся.  Когда соперник тверд, я мягок: это называется уступчивостью. Когда я влекусь за отступающим противником, это называется прилипанием.

 Когда соперник движется быстро, откликайся быстро. Когда соперник движется медленно, следуй за ним медленно. Хотя превращениям нет числа, всех их пронизывает один принцип.  Усвоив правила соприкосновения, можно понемногу вникать о «всеведущую чувствительность», а от овладения «всеведущей чувствительностью» возвышаться до просветленности духа. Однако же  без длительных занятий невозможно вдруг достичь внутреннего проникновения. Впусти в себя пустоту, пусть сила устремляется к темени, а энергия опускается в Киноварное поле.

 Не отклоняйся в сторону и не ищи на стороне опоры. Внезапно скрываться, внезапно появляться. Когда сила прилагается к левой стороне, то левая сторона пуста. А когда сила прилагается к правой стороне, то пуста правая сторона. Глядишь вверх, – как будто улетаешь в непостижимую высь. Обращаешь взор вниз, - как будто погружаешься в непостижимую глубину. Когда соперник наступает, растягиваешься все больше. Когда соперник отступает, спешишь за ним все быстрее. Ни одного перышка нельзя добавить, даже муха не может сесть. Противник не знает меня, а я знаю противника. Вот благодаря чему герой не имеет достойных его врагов.

 Существует множество школ кулачного искусства, но, как бы ни были различны принятые в них позы, искусство сводится к тому, что здоровый побеждает хилого, а неповоротливый уступает ловкому. Но если сильный побивает бессильного, а медленные руки уступают быстрым рукам, то это происходит от способностей, данных природой, а не приобретается учением. Поразмыслите над изречением: «четыре фунта могут оттолкнуть тысячу пудов». Такого не добьешься одной силой. И вот еще: «один старик может справиться с толпой людей». Разве можно достичь этого одной ловкостью?

 Стоишь, как весы. Вращаешься, как тележное колесо. Меняя точку опоры, следуй вращению. Если же вес приходится на обе ноги сразу, будешь неповоротлив. Когда ученик не может постичь смысл вращения даже после многих лет занятий, то так получается оттого, что он не понимает порочность равномерного распределения веса на обе ноги. Если хочешь избавиться от этого порока, ты должен знать чередование Инь и Ян.
 Прилипание есть также уход. Уход есть также прилипание. Ян не отрывается от Инь, Инь не отрывается от Ян. Когда Инь и Ян друг друга восполняют, приходит «всеведущая чувствительность». Обрети «всеведущую чувствительность», и тогда чем больше заниматься, тем одухотвореннее будет в тебе сила. Молча усваивай заветы учителя, словно вбирая в себя истину, и постепенно достигаешь того, что будешь следовать велениям сердца.
 Главная истина: оставляй себя, следуй за другим. Большая ошибка: отказываться от близкого и гнаться за далеким. Это называется: «просчет за вершок влечет за собой промах на тысячу ли». Учащийся не может не вникнуть в это как можно подробнее.


ОБ ИСТИННОМ СВЕРШЕНИИ

 Сознанием веди энергию, опускайся ниже, смыкайся с землей, и тогда энергия сможет войти в кости. Пусть энергия свободно обращается в теле, будь уступчив и подвижен, и тогда энергия будет легко следовать за сознанием. Если воспрянет творящий дух, не будешь косным и неповоротливым. Это значит, что голова должна быть как бы подвешенной, воля и энергия должны свободно сообщаться друг с другом. Тогда постигнешь секрет жизненной полноты. Это значит, что пустое и наполненное могут претерпевать превращения и друг в друга перетекать.
 Применяя внутреннюю силу, будь покойно-расслабленным и погружайся вниз, смыкаясь с землей. Будь сосредоточен на одном направлении, нужно стоять прямо и не терять равновесия, тогда сможешь без помех нападать во все стороны.

 Движение энергии – как «путь с девятью зигзагами», и нет такого места, куда бы оно не достигало. Внутренняя сила в применении – как сталь, закаленная сотню раз, и нет такой твердыни, которая устояла бы против нее.

 Обликом подобен орлу, хватающему зайца; духом подобен кошке, хватающей мышь. Будь покоен как гора, будь подвижен как водный поток. Накапливай внутреннюю силу, как сгибается лук. Испускай силу, как спускается с лука стрела. В кривом ищи прямое: сначала накапливай, потом испускай. Сила исходит из спины, шаги следуют за перемещением тела.

 Собирание силы есть также высвобождение. Высвобождение силы есть также собирание. Сила прерывается и продолжается снова. В движении вперед и назад должно быть складывание и сгибание. В наступлении и отступлении должно быть вращение и переменчивость. Сначала предельная мягкость, потом предельная твердость. Если умеешь дышать, можешь быть одухотворенно-живым. Питай энергию, воздействуй прямо, и не будет вреда. Накапливай внутреннюю силу, скручиваясь, и она будет в избытке.  Сознание – это главнокомандующий, энергия – это вестовой, поясница – это полевой командир. Сначала учись расширяться, затем учись сжиматься, – так приблизишься к совершенству.

 

Сказано: «Он не двигается, я не двигаюсь. Он сдвинулся, а я сдвигаюсь прежде него. Сила кажется расслабленной, а не расслаблена; как будто раскрывается – и не раскрывается. Сила прерывается, а воля не прерывается».

 Сказано: «Прежде – в сознании, потом – в теле. Живот расслаблен и покоен, энергия скапливается в костях, дух безмятежен, и тело покойно: всечасно носи это в сердце. Запомни крепко: если часть тела пришла в движение, нет ничего, что бы не двигалось, и когда что-то пришло к покою, нет ничего, что бы не успокоилось. Благодаря движению вперед и назад энергия прилипает к спине и скапливается в позвоночнике. Внутри укрепляй жизненный дух, вовне являй безмятежный покой».

 Ступай, как ходит кошка, применяй внутреннюю силу, как вытягивается шелковичная нить.
 По всему телу воля направлена на дух, а не на энергию. Если она будет направлена на энергию, настанет застой. У того, кто сосредотачивается на действии энергии, не будет жизненной силы. А тот, кто взращивает энергию, достигнет чистой твердости.
 Действие энергии – как тележное колесо, поясница – как тележная ось.
 
«ПЕСНЯ ТРИНАДЦАТИ ПОЗ»
(Автор неизвестен)

Тринадцать поз
Не должны приниматься необдуманно;
Источник поз лежит в талии.

Будь внимателен к изменениям
Невещественного и вещественного;
ЦИ (дыхательная энергия)
Распространяется повсюду
Без помех.

Будучи в неподвижности,
Когда тебя атакует противник,
Будь спокоен и двигайся в неподвижности;
(Мои) перемены, вызванные противником,
наполняют его изумлением.
------
Изучай функции каждой позы
Внимательно и осмотрительно;
достичь цели очень легко.
Постоянно обращай внимание на бедра
(талию);
Совершенно расслабь живот,
и ЦИ (дыхательная энергия) поднимается.

Когда копчик прям,
ШЕНЬ (дух) проходит через макушку.

Чтобы сделать все тело легким и ловким
подвесь макушку.
-----

Учись внимательно.
Растяжение и сжатие, открытие и закрытие
должны быть естественны.

Чтобы войти в дверь и увидеть путь,
что тебе покажут,
нужно учить тебя словесно.
Практика непрерывна,
и техника постигается самообразованием.
Когда говорят о теле и его функции,
то что взять за мерило?
И (мысль) и ЦИ (дыхание) –
это государь,
а кости и мышцы – его приближенные.
-----
Внимательно обдумай,
что является конечной целью –
 продлить жизнь и сохранить молодость.
Песня состоит из 140 иероглифов,
Каждый знак – подлинный
 и не обладает полным значением.
Если ты не учишься таким образом,
то время будет потрачено зря,
и ты будешь жалеть (об этом).

 

ЧЖЕН МАНЬ-ЦИН
«ПЕСНЯ ФОРМЫ И ФУНКЦИИ»

Тайцзицюань.
Тринадцать поз.
Чудо лежит в двух ЦИ, разделенных
на Инь и Ян.

Оно превращается в мириады и возвращается
к Одному.

ЛЯН И (Две изначальные Силы)
и ЦЗЕ СЯН (Четыре Проявления)
есть хаос и беспредельность.

Чтобы скользить по виткам,
вспоминайте о подвешивании макушки.

У меня есть слова, чтобы открыть их
тем, кто может познать.
-----
Если в ЮНЦЮАНЬ («кипящем источнике»)
нет корней,
и бедра не имеют повелителя,
то можно практиковаться до самой смерти
и все без толку.

Форма и функция взаимосвязаны
и ничего более.

ХАО ЯНЬ ЧЖИ ЦИ (Великое ЦИ)
может быть проведено к рукам.
Отразить, скрутить,
надавить, оттолкнуть, потянуть к себе,
разделить,
локоть, плечо.
Шаг вперед, шаг назад,
Взгляд влево, взгляд вправо,
срединное равновесие.
-----
Не нейтрализуя, оно естественно
нейтрализуется,
не уступая, оно естественно уступается.
(Если) стопа хочет подвинуться вперед,
Сперва отклонись назад.

Тело подобно плывущему облаку.

При толчках руками –
руки не играют никакой роли.

Все тело – это рука,
а рука – это не рука.

Но мысль должна оставаться там,
где она должна быть.
 
ЯН ЧЭН-ФУ

Десять важных особенностей Ян.

 1.  Голову надо держать так прямо, чтобы ШЕНЬ (Дух) мог достичь макушки. Не пользуйтесь ЛИ (силой), иначе шея будет жесткой, и ЦИ (дыхание) и кровь не смогут пройти через них. Необходимо иметь естественное и свежее чувство. Если дух не может достичь макушки, он не может подняться.

 2. Опусти грудную клетку и собери спину. Грудная клетка ослабляется естественным образом по направлению вовнутрь так, чтобы Ци могло опуститься к ДАНЬ-ТЯНЬ. Не выпячивай грудную клетку: дыхание в таком случае увязает там, и тело становится неустойчивым. Тогда пятка становится слишком легкой и может быть вырвана наверх. Собери спину, и дыхание (Ци) вонзается в нее; отпусти, ослабь грудную клетку и тогда ты сможешь собрать спину. Тогда ты сможешь выпустить силу через позвоночный столб. Тогда будешь боксером, не имеющим равных.

 3. СУН (расслабь) бедра (талию). Бедра - это повелитель всего тела. Если ты можешь СУН (расслабить) бедра, то в обеих ногах будет мощь, и нижняя часть тела будет устойчивой и непоколебимой; происходят изменения вещественного и невещественного, и это основано на повороте бедер. Говорят: «Источник поз лежит в бедрах. Если не можешь приобрести силу, ищи ошибку в ногах и бедрах».

 4. Различай вещественное и невещественное. Это самое основное во всем Тайцзицюань. Если вес тела находится на правой ноге, то правая нога вещественна, а левая нога невещественна, и наоборот. Если ты можешь разделать вещественное и невещественное, ты можешь легко поворачиваться без использования силы. Если ты не можешь различать (их), то шаг тяжел и медлителен. Стойка в таком случае является неустойчивой и может быть легко выведена из равновесия.

 5. Опусти (ослабь) плечи и локти. Плечи должны быть полностью расслаблены и открыты. Если ты не можешь расслабить и опустить их, то оба плеча будут «зажаты», ЦИ (дыхание) дойдет в них до конца и тело не сможет стать сильным. «Опустить локти» означает, что локти идут вниз и расслаблены. Если локти подняты, то плечи не могут опуститься, и ты не можешь далее разряжать людей.
 (Разрядка) близка к ломаной силе внешних школ.

 6. Используй мысль, а не силу. В «Классиках» Тайцзицюань говорится: «Все это означает использование И (мысли), а не ЛИ (силы)». В практике Тайцзицюань полностью расслабляется все тело. Не позволяйте даже унции силы остаться в кровеносных сосудах, костях и связках, это ограничивает и связывает вас. Тогда вы сможете быть подвижным и способным к переменам. Вы сможете поворачиваться легко и свободно. Сомневаясь в этом (в неиспользовании ЛИ), как можно увеличить свою мощь?
 В теле есть меридианы, также как в земле есть канавы и рвы. Если они не засорены, вода может течь. Если меридиан не закрыт, то ЦИ (дыхательная энергия) проходит через него. Если в теле есть тяжелая сила, и она переполняет меридианы, то ЦИ и кровь останавливаются, и вращение становится не гладким и не подвижным. Достаточно вырвать всего лишь один волос, и все тело выходит из равновесия. Если ты используешь И, а не ЛИ, тогда И следует к своему месту (в теле), а ЦИ следует за ней. ЦИ и кровь циркулируют. Если ты делаешь это каждый день, никогда не прекращаешь, то после того, как пройдет долгое время, ты станешь обладать НЭЙ ЦЗИН (настоящей внутренней силой). «Классики» Тайцзицюань говорят: «…если ты предельно мягок, то тогда ты становишься предельно твердым и сильным». Тот, кто очень хорош в Кунфу Тайцзицюань, имеет руки подобные железу, обернутому в шелк и вес его очень тяжел. Что касается тех, кто практикует внешние школы, то когда они используют ЛИ, они выдают свою ЛИ. Когда они не используют ЛИ, они слишком легки и плавают на поверхности. Их ЦЗИН внешняя и замкнутая. ЛИ внешних школ легко превзойти и сдвинуть.

 7. Верхнее и нижнее обоюдно следуют друг за другом. «Классики» Тайцзицюань говорят: «…движение должно иметь корни в стопах, выпускаться через ноги, управляться талией и проявляться в пальцах». Все то же самое (действует в одном дыхании). Если рука, талия и стопа двигаются вместе, глаза следуют им. Если хотя бы одна часть тела не следует, то тело находится в состоянии беспорядка.

 8. Внутреннее и наружное находятся во взаимосогласованности. В практике Тайцзицюань главным является дух. Поэтому говорят: «Дух – это повелитель, а тело – подчиненный». Если ты можешь возвысить дух, то движения будут естественно ловкими. Позы не находятся за пределами вещественного и невещественного, открытия и закрытия. Когда говорят про открытое, имеют в виду, что не только руки и ноги открыты, но открыта также и мысль. Когда говорят про закрытое, имеют в виду, что не только руки и ноги закрыты, но закрыта также и мысль. Когда ты можешь делать так, что внутреннее и наружное стали единым целым, тогда это становится совершенным.

 9. Это взаимно соединяется и неразрывно. Что касается внешних школ, то их ЦЗИН (внутренняя сила) – это грубая ЦЗИН Последнего Неба. Таким образом, она ограничена. В ней есть соединения и перерывы. (Во время разрывов) вырывается старая сила, но не рождается новая. Другим в такие моменты легко обрести преимущество. Тайцзицюань использует И (мысль), а не ЛИ (силу). От начала и до конца она непрерывна и неразрывна. Она циркулирует и возрождается снова. Она вращается и не имеет пределов. В «Классиках» говорится: «Это как великая река, беспрестанно катящая свои волны», и что круговорот ЦЗИН – «подобен вытягиванию шелка (из кокона)»: все они говорят о неразрывном соединении.

 10. Ищи неподвижность в движении. Внешние школы полагают, что прыжки – это хорошо и используют при этом всю свою энергию. Поэтому после тренировки у всех учащается дыхание. Тайцзицюань использует неподвижность для управления движениями. Хотя (человек) и в движении, но есть также и неподвижность. Таким образом, при практике формы, чем медленнее, тем лучше. Если движения медленны, то вдох и выдох являются глубокими и длинными, и ЦИ опускается в ДАНЬ-ТЯНЬ. Учащийся должен быть очень внимателен, чтобы воспринять это. Тогда вы обретете истинный смысл.

 
ТАЙНА ПЯТИ ИЕРОГЛИФОВ

Спокойствие

 Мысль должна быть спокойной. В противном случае человек не может сконцентрироваться и, когда его рука поднята вперед или назад, вправо или влево, это происходит практически неуправляемо. Таким образом, необходимо поддерживать спокойное состояние мысли. Вначале ты не можешь сам управлять движением. Мысль целиком и полностью должна (также) ощущать и воспринимать движения противника. Таким образом, если движение совершает изгиб, то затем оно выпрямляется без разрыва и сопротивления. Не растягивай и не отступай сам. Если мой противник имеет ЛИ (силу), я тоже имею ЛИ, но моя ЛИ предшествует его ЛИ (точно предвидит его). Если противник не имеет ЛИ, то ее (ЛИ) нет и у меня, но моя мысль по-прежнему предшествует. Необходимо быть постоянно во внимании; к какой бы части (тела) не прикоснулись, мысль должна течь. Ты можешь получить информацию не выделением и не сопротивлением. Следуй этому способу, и в течение года или полугода ты инстинктивно обнаружишь это в своем теле. Все эти способы используют И (мысль), а не ЦЗИН (внутреннюю силу). После длительного времени противник будет подчиняться мне, но я не буду подчиняться ему.


Ловкость

 Если тело неуклюже, то при сближении или отходе назад оно не может быть свободно; поэтому оно должно быть ловким. Как только ты поднимаешь руку, ты не можешь показаться неуклюжим. В тот момент, когда противник касается моей кожи или волос, моя мысль уже проникает в его кости. Поддерживая руки, ЦИ (дыхание) постоянно нанизывается, как бусинки на нитку. Когда правая сторона тяжела, она затем пустеет, а левая уже контратакует. ЦИ подобно колесу, и все тело должно быть взаимно согласованным. При наличии какого-либо несогласованного места все тело становится разболтанным и слабым. Нарушение следует искать в талии или ногах. Сперва используется мысль, чтобы отдать приказ телу. Следуйте противнику, но не себе (своим собственным наклонностям). Позже ваше тело сможет следовать вашей мысли, и вы сможете управлять собой и по-прежнему следовать противнику. Когда вы следуете только себе, вы неуклюжи, но когда вы следуете противнику (согласовываетесь с ним), вы полны живости и быстроты. Когда вы следуете противнику, тогда ваши руки могут различить и точно взвесить его силу, и безошибочно измерить расстояние, на которое он к вам подошел. При движении вперед и назад, везде координация является совершенной. После долгого учения ваша техника станет техникой мастера.


ДЫХАНИЕ
(Собрать ЦИ воедино)

 Если ЦИ рассеяно, то оно не накапливается (аккумулируется) и его легко разорвать. Пусть ЦИ проникнет через позвоночник, и тогда вдох и выдох будут ровными и беспрепятственно пройдут по всему телу. Вдох закрывает и собирает воедино, выдох открывает и выпускает. Поскольку вдох может поднять и даже вырвать противника с корнем, то выдох может естественно повергнуть и даже разрядить (ФА ФАН) его. Мобилизация ЦИ (дыхательной энергии) происходит посредством И (мысли), но не ЛИ (силы).


ВНУТРЕННЯЯ СИЛА
(Полная Цзин)

 ЦЗИН (всего) тела посредством практики становится единым целым. Ясно отличайте вещественное от невещественного. Чтобы выстрелить (ФА ЦЗИН), нужно обладать корнями. ЦЗИН начинается в стопах, подчиняется команде бедер (талии) и, проявляясь в пальцах, выпускается через позвоночный столб и спину. Нужно полностью поднять дух (обратить внимание) в тот момент, когда ЦЗИН противника вот-вот проявится, но еще не освободилось. В таком случае моя ЦЗИН уже встретилась с его (ЦЗИН), не поздно и не рано. В передвижениях вперед и назад нет ни малейшего беспорядка. В округлом ищи прямое, накопи, затем выпусти; тогда ты будешь способен следовать своим рукам и достичь благоприятного результата. Это называется заимствованием силы, чтобы поразить противника, или использованием четырех унций, чтобы отклонить тысячу фунтов.


ДУХ
(Сконцентрированный ШЕНЬ)

 Обладая теми четырьмя качествами, про которые говорилось выше, ты можешь обратиться к концентрированному духу: если дух сконцентрирован, тогда он является (постоянным И) непрерывным и практика в ЦИ (дыхании) обращается в ШЕНЬ (дух). Проявление ЦИ двигается ловко. (Когда) дух сконцентрирован, открытие и закрытие происходят в соответствующее время, и различение вещественного и невещественного ясно. Если слева невещественное, то вещественное справа, и наоборот. Невещественное не означает совершенно бессильное. Дух должен быть полностью сконцентрирован. Важно, чтобы он полностью был в мысли (сердце) и талии, а не снаружи.
 Не будучи наружной или разделенной, сила заимствуется у противника, а ЦИ выпускается из позвоночника. Как может Ци выстрелить из позвоночника? Оно опускается вниз из плеч, собирается к позвоночнику и вливается в бедра. Это – ЦИ, идущее сверху вниз и называемое «закрытым». Из бедер ЦИ собирается в позвоночник, пронизывает обе руки и течет к пальцам. Это ЦИ, идущее снизу вверх и называемое «открытым». Закрытое – накапливающееся, а открытое – разряжающееся. Когда ты знаешь открытие и закрытие, ты знаешь ИНЬ и ЯН. При достижении этого уровня твое мастерство будет прогрессировать с каждым днем, и ты сможешь делать все, что пожелаешь.

...

...Здесь представлен небольшой фрагмент книги «Тайцзи Гунфу». Последний тираж данной книги полностью раскуплен. За последние годы произошло множество новых встреч, появились новые главы. Будем искренне рады, если у Вас появился интерес к этой книге.  Свяжитесь с нами, если у Вас также есть желание и возможность переиздать её в дополненном  виде.