Постижение учений дзогчен
Первая предпосылка: присутствие, осознание. Мы приступаем к серьёзной работе. Нам предстоит встретить краеугольные камни учения, прямо ведущего к освобождению. Это учение ни кем не создано: ни человеком, ни Богом, ни каким либо персонифицированным на тонком уровне существом. У него нет и пророков. Нет и последователей.
{jcomments on}
Это странное учение – само присуще любой форме сознания и не зависит от неё. Оно просто самым явным образом пребывает в нашем сознании, как и сознании дождевого червя и библейского бога Творца.
Условия адекватного постижения учений дзогчен
Первая предпосылка: присутствие, осознание.
Мы приступаем к серьёзной работе. Нам предстоит встретить краеугольные камни учения, прямо ведущего к освобождению. Это учение ни кем не создано: ни человеком, ни Богом, ни каким либо персонифицированным на тонком уровне существом. У него нет и пророков. Нет и последователей.
Это странное учение – самоприсуще любой форме сознания и не зависит от неё. Оно просто самым явным образом пребывает в нашем сознании, как и сознании дождевого червя и библейского бога Творца. И при этом, самым непостижимым образом, редко кем познаётся, даже этим «творцом». Поиск ответа на вопрос о причинах этого и является предметом данного текста.
Читая эти строки, у вас возникает интеллектуальное напряжение. Кажется, что вся работа – это как следует напрячь свой аналитический ум. Это иллюзия. То, что нам предстоит делать, при всей видимости философичности, не определяется привычной работой нашего ума.
Большинство людей, сталкивающихся с учениями дзогчен, подходят к ним, как к обычному философскому тексту. Сказывается обусловленность европейским образованием, учащим видеть в тексте источник информации, а саму информацию воспринимать, как собрание слов и ощущений. В случае дзогчен, как и учений тантр, это совершенно превратная позиция. Оставаясь на ней, мы будем только удаляться от сути учений. В тантре, как и учениях самосовершенства, информацией не является никакое собрание слов или чувств, пусть даже самого тонкого свойства. По сути – нет такого объекта восприятия как информация. В этих учениях восприятие постигает само восприятие. Думаю, при должном внимании и готовности к эксперименту, вы постигните разницу между объектом восприятия и самим восприятием. Потому – сколь не копи слов, их интерпретаций и возникающих ассоциаций – накопленное никак не обращается в восприятие. Тем не менее, следуя обусловленности своего ума присущим ему образованием, мы видим в текстах вербальную информацию и копим её, сравниваем, комментируем и пытаемся вписать в известную нам систему представлений. Прямой итог – превратное знание того, что читаешь. То, что мы называем в этом случаем «пониманием», не имеет никакого отношения к учению Самосовершенства. Попробуем это увидеть максимально глубоко и непосредственно.
Практикующий Дзогчен должен иметь точное присутствие и осознавание. До тех пор, пока вы реально и истинно не познаете свой собственный ум и не сможете управлять им с осознаванием, даже если вам дали множество объяснений относительно реальности, все они останутся не более чем чернилами на бумаге или темами для споров среди интеллектуалов без всякой возможности порождения какого-либо понимания реального значения
Это цитата принадлежит Намкаю Норбу Ринпоче. Здесь предельно точно указано на главные условия адекватного постижения учений дзогчен.
Первое, что мы должны прямо узнать – суть осознавания. Не надо обольщаться. Здесь, с первых строк, мы не можем со всей ясностью постичь всю полноту восприятия и связанных с ним проблем. Мы просто должны сделать первый шаг в направлении знания. Сделать что-то практически – это первое знание. Весь комплекс учений дзогчен основан на поступках. На действиях, понимаемых, однако иначе, чем это делается в привычном нам состоянии восприятия. Для нас действие – это реализация той или иной реакции в нашем сознании. В дзогчен действие – это способность пребывать вне реакций. Не опираться на них и не следовать им. Результат – то, что зовётся самопроявлением природы нашего сознания. Нечто, обычному восприятию не доступное: полное позволение любому переживанию, любому событию происходить и разворачиваться в пространстве без нашего контроля, направления и оценки. Если этого нет, если всё это подменяется привычной работой ума: оценкой, контролем, направлением с помощью реакций – нет никакого дзогчен. Потому, если нам указывается на осознание и присутствие – мы должны на практике их реализовать в дзогченовском смысле: оказаться вне власти привычных структур ума. Тогда только можно говорить о том, что нам известно, что это такое.
Осознание и присутствие неразрывно связаны между собой. Это единое целое, делимое чисто умозрительно, для пользы пребывающего в неведении ученика.
Обратимся прямо к опыту переживаемого нами потока сознания. Тут же мы натолкнёмся на первую сущностную проблему: наш ум судорожно пытается вспомнить файлы, на которых хранится информация о том, что такое поток сознания. Наше сознание – это не то, что мы о нём думаем. Наши мысли о нём - ничтожная часть всеобъемлющего потока переживаний. Зрительное, тактильное, слуховое, вкусовое, обонятельное, вкупе с внутренним чувством себя – составляют основу этого потока. Абсолютно всё, что мы именуем собой и миром во вне, проявляет себя в этих переживаниях. Мы не знаем ровным счётом ничего вне опоры на эти переживания. Более того: глядя на светящийся данной информацией монитор, мы воспринимаем его, как некую объективно присутствующую реальность, не связанную с нашим сознанием. Но если мы, вместо простого бессознательного следования представлениям, зададимся вопросом, а что есть в действительности и практически исследуем этот вопрос, то обнаружим очень неудобный факт. Монитор никак не может быть неким, безотносительным нашему сознанию, объектом. Мы имеем дело со зрительным,слуховым, осязательным и т.д. переживанием. Но в этом переживании нет ровным счётом никаких указаний на то, что монитор существует вне их, как нечто совершенно не зависимое. Равным образом, нет указаний и на то, что его нет в таком качестве. Пересечение этих прямых эмпирических истин и есть наше сознание. А это означает, что им является абсолютно ВСЁ.
Это первое, что мы на практике узнаём о своём сознании.
Прямо воспринимая этот изменчивый поток переживаний, мы должны дать себе практический ответ на следующий вопрос: какое самое распространённое состояние, в котором наше восприятие пребывает, присутствует в этом потоке? При внимательном и безупречном исследовании мы обнаружим, что большую часть времени проводим в полном слиянии с переживанием – визуальным, слуховым, тактильным, умозрительным, эмоциональным. Например, читая эти строки мы полностью сливаемся с ассоциативной работой ума. Наш ум предлагает известные ему интерпретации читаемых слов и их сочетаний. Всё это давно записано на его файлах. Мы просто сливаемся с этим процессом. То, что тут происходит, мы привыкли называть познанием, работой ума, мышлением. Вот это присутствие в потоке сознания, когда наше восприятие полностью потеряло себя в переживании, слитно с ним – в учениях будд называют «сорождённым неведеньем». Сорождённое – потому, что рождается едино с каждым мгновением потока сознания. Каждое возникающее переживание проявляется совместно со слитым с ним восприятием. Нет ни малейшего «зазора» времени или пространства между ними. Это мощная основная ткань всего нашего состояния бытия. При безупречном исследовании, мы обнаружим, что всю жизнь проводим в нём. Это и есть корень сансары.
Норбу Ринпоче не предлагает нам находиться в этом присутствии. Он указывает нам на иную возможность. Какую же? Опять обратимся к своему опыту исследования. Кто обнаружил наше присутствие в со рождённом неведении? Кто был тот, кто нашёл наше восприятие в подобном состоянии? Это совершенно практический вопрос. На который надо дать практический ответ – т.е. войти в эксперимент исследования сознания и посмотреть, как он реализует себя.
Что же нами обнаружится? Новое состояние восприятия. В нём мы увидим свою погружённость в мысль, чувство, реакцию. Будет некто, кто видит нечто. Субъект и объект. Обычно видящего называют «свидетелем». Это новое состояние нашего присутствия в потоке сознания. Великий Падмасамбхава называет его «интеллектуальным постижением». Это также форма неведения, «неведение себя и другого». Именно на ней основывается понятие относительной истины, столь часто используемое в буддийских учениях.
Намкай Норбу предлагает нам начать путь постижения учений дзогчен именно с рождения в себе этого состояния присутствия. На нём и будет опираться наша начальная осознанность. И наше исследование своего потока сознания. Да, это неведение. Да – это относительное состояние знания. Да. Да. Да. Но это первый реальный шаг. Другого просто не существует. Если уверены в обратном, сомневаетесь – поищите. Но ищите именно в области вашего присутствия в потоке сознания, а не просто в характере переживаний. Делая последнее, вы просто провалитесь в состояние сорождённого неведения. Не более и не менее. Этот последний факт вы также должны постичь в практике своих экспериментальных наблюдений. Иначе окажетесь в ловушке того, что в «трансперсональной психологии» называют «изменёнными состояниями сознания». При кажущейся новизне, странности, уникальности, магичности и потусторонности – все они всего лишь переживания потока сознания. И вы продолжаете пребывать в сорождённом неведении, слепо погружаясь и сливаясь с этими переживаниями. При этом воображаете себе постижение и достижение. К сожалению – это всего лишь фантом ваших интерпретаций. Вы в том же тупике, что и большинство живых существ.
Так мы приходим к постижению первого условия понимания учений дзогчен. Первому шагу. Чтобы закрепиться на нём, мы должны превратить всю свою жизнь в непрерывную практику осознанности. Очень удобно учиться присутствовать в слуховом переживании, тактильном, вкусовом, обонятельном. Зрительное оставьте на потом. Оно очень сильно. Вы просто будете проваливаться в состояние сорождённого неведения. Потом делайте это по отношению к мыслям, ощущениям, эмоциям. Не трогайте по началу сильные эмоции, мощные интеллектуальные процессы. Не делайте это в стрессе. Начинайте с простого, рутинного.
Для этой практики не надо специальных условий, времени, позы. Это можно делать всегда и по всюду, как только вспомните. Таков первый действительный шаг в направлении учений дзогчен. Постепенно, с укреплением присутствия наблюдателя, вы сможете глубже и глубже наблюдать процессы своего сознания. И обнаружите ещё одну удивительную вещь – наблюдатель, свидетель – относительны, равно, как и относительно то, что он наблюдает. О чём здесь речь?
Обретя некоторую силу в присутствии, вы откроете, что имеется сорождённое неведение второго рода. Вы пропадаете в наблюдателе-наблюдаемом.
Давайте исследуем эту ситуацию. Вы наблюдаете то, как человек вам нечто рассказывает. Вы непосредственно видите эти мысли. Не исчезаете в них. Они вам не приятны. Вам стыдно. И вы пропали в этом. Но некто в вас осознал этот стыд. И он теперь наблюдает его. И восприятие более не пропадает в стыде. Вы как бы над ним.
Исследуя своё сознание, вы без конца будете натыкаться на подобные факты восприятия и, связанные с ним, преображения присутствия и реальности. Всё это постепенно даст вам постижение относительности всех форм наблюдателя и наблюдаемого. Знание относительности всех тех истин, которые вам откроются в этом процессе осознавания. Знания всеобщей относительности всех, кажущихся незыблемыми, форм переживаний.
Это следующий практический шаг в развитии присутствия-осознания и постижении учений дзогчен.
Следствие этого процесса – ваша способность непосредственно наблюдать объекты вашего потока сознания. Эта способность лежит в основе постижения всех без исключения учений дзогчен. При всей кажущейся абстрактности и философичности – каждое слово и смысловое словосочетание в этих учениях – есть просто указатель на определённые факты потока сознания и состояние восприятия их. Не умея смотреть в сознание – мы никогда не увидим того, на что указывается. Просто останемся в поглощённости идей, ассоциацией, сонливостью, навеянной безнадёжной абстрактностью.
Но мало посмотреть в указанном направлении – надо иметь силу воли туда направиться. Только тогда можно говорить о какой-либо адекватности постижения. Ибо учения говорят одновременно на нескольких уровнях. Уровне «воззрения», т.е. способности развернуть восприятие в указанном направлении. Уровне «пути» - способности следовать в данном направлении. И уровне «плода» - нахождении в указанном состоянии. Всё это заключено в одном единственном слове или образе.
Вторая предпосылка: ясность сознания.
По мере того, как будет укрепляться наше осознанное присутствие в потоке сознания, мы окажемся способными более глубоко и тонко воспринимать происходящее. Вскоре нами обнаружится обусловленность нашего восприятия тем, что нам захочется назвать «характером потока сознания». Мы увидим, что периодически в нас возникает состояние ясности, которое идентично, условно внешнему, переживанию ясной атмосферы, в котором мы способны различать очень далёкие объекты, а ближние прорисовываются с предельной чёткостью. По контрасту – обнаружится, что большую часть времени мы проводим в ином состоянии. Его характер можно сравнить с фактом обусловленности зрительного восприятия, возникающего тогда, когда мы находимся в тумане.
На первый взгляд – речь идёт о состоянии самих переживаний. Не позвольте этой видимости поймать себя. Помните: Путь существует только через постоянство осознанности. Проявите её. Познайте на практике это новое различие состояний, которое обнаружилось в вашем сознании. Сделав это со всей возможной беспристрастностью, увидите, что этот «туман» - суть глубина нашей погружённости в состояние сорождённого неведения. Количество мыслей и чувств, их форма, цвет, вибрация – тут ни при чём. Просто уменьшился «процент» нашей бессознательной пропажи в них. Уменьшился за счёт непрестанной работы, развивающей «интеллектуальное постижение» в терминологии Гуру Ринпоче. Когда мы начинаем это осознавать – то проявляем знак продвижения нашей практики. Мы способны воспринимать присутствие сорождённого неведения!
Это знаменует переход нашей практики к новому уровню: способности осознанно менять состояние восприятия. Обратите внимание на суть этой терминологии. Мы привыкли говорить – «состояние сознания». Последнее означает обусловленность наличием определённых не стандартных переживаний. Например, возникающих в шаманских техниках транса. Тут же речь идёт о совсем иных вещах. Будьте бдительны. Ясность восприятия не определяется ни качеством переживаний, ни их амплитудой, ни количеством. Только лишь уменьшением сорождённого неведения. Потому ясность может явить себя как в обыденном переживании, так и в экстраординарном. Принято в учениях дзогчен и родственном им дзэн опираться на обыденные характеристики переживания. Говорится: «обыденный ум и есть Будда». Это делается по той причине, что экстраординарность переживаний усиливает проявление сорождённого неведения. Не верите – проверьте практически. Делая это, вы обнаружите возрастание ясности. Попадая в непривычные условия, мы инстинктивно мобилизуем внимательность. В терминах этого текста – проявляем «неведение себя и другого». В этом смысле неординарность происходящего - хороший трамплин к осознанности. Но сам характер новых переживаний обладает мощным зарядом единоприсущего ему сорождённого неведения. Помните: оно сорождаяется с каждым переживанием. По опыту ведь знаете, что степень нашего погружение в новое сильнее уловленности в рутинное.
Мы подошли к базовой технике в работе с сознанием. Это шаматха. Попробуем осознать путь этой практики в развитии нашего восприятия.
Поток сознания вполне уместно уподобить воде. Столь же переменчив, аморфен, текуч. Представьте себе воду. В обычном своём состоянии в ней всегда будут присутствовать различные примеси, взвеси: песок, известь, глина, органические примеси. В результате – вода имеет ту или иную степень мутности. Но разве вода по своей химической природе мутна? Нет. Мы знаем, что её природное качество – прозрачность. Почему же в жидкости, насыщенной песком, мы этого не воспринимаем? Исследуйте этот факт восприятия. Прозрачность воды прямо перед вами. Но вы её не воспринимаете. Ваш взгляд пропал в видении-переживании массы песчинок. Они поймали ваше внимание. Вот вам прекрасная модель того, как проявляет себя восприятие - природа воды очевидна! Но не воспринимается по причине уловленности сорожденным неведением, приковывающим восприятие к песку. Так и в сознании – сущность сознания – прозрачность, некаковость, пустота. Она очевидна, но не воспринимается нами по причине уловленности в сорожденное неведение, слитность осознания с переживаниями скандх, т.е. групп переживаний, основанных на зрении, слухе, обонянии, осязании, вкусе, внутреннем самовосприятии, реакции, выделении-оценки, направленном движении и управлении. Это и есть присутствующие в нашем сознании взвеси. Каждая из них сорождается с уловленностью восприятия в саму себя.
Замечено: если оставить взбаламученную мутную воду в покое – взвеси осядут и прозрачность и ясность воды проявит себя во всей полноте. Тот же естественный метод применяется нами относительно сознания. Шаматха – успокоение: это способ оставить движущееся сознание в покое. Здесь, однако, надо сразу отметить относительность этого метода. Движение – естественное состояние сознания. Прерывая его умозрительным актом воли, мы просто творим очередную иллюзию. Потому учения дзогчен делают акцент не на собственно концентрации: способе «прервать» поток движения, а на осознании естественно присущего нашему сознанию покоя. Оно неотделимо присутствуют во всяком движении. Река имеет тихие лагуны, водопады и перекаты. В ней удивительно соединены и покой и быстрота течения. С другой стороны – даже вглядываясь в бурлящую на порогах воду, мы способны почувствовать огромный покой самой толщи воды. Она движется и покоится в каждом всплеске. Мы учим себя различать присутствие тишины и покоя, которые не противостоят движению, а неотделимо едины ему. Это акцент дзогчен. Это его фундаментальное отличие от йоги Патанджали.
Мы начинаем с концентрации. Замечено, что собирание внимания на одно переживание сужает восприятие. Мы перестаём воспринимать всё остальное. Это, однако, не означает того, что остальное исчезло. Это полезно исследовать на практических примерах. Убедитесь в справедливости сказанного.
Я глубоко убеждён, что простая практика концентрации, вне каждомгновенной практики прямой осознанности присутствия, ведёт в тупик. Да, мы получаем огромные «сиддхи»: переживания изменённых состояний сознания. Но, как говорилось выше, само по себе, это не отличимо от состояний обыденного сознания: всё та же уловленность в сорождённое неведение.
Наличие опыта в каждодневной практике присутствия порождает в нас проблеск ясности, некоторой свободы от сорождённого неведения. Этот проблеск ясности и является решающим фактором тогда, когда используем метод концентрации. В условии сужения восприятия эта ясность даёт о себе знать в том, что нами обнаруживается присутствие самоприсущего нашему сознанию покоя. С этого момента наша практика шаматхи основывается на нём, а не на концентрации. Мы учимся просто оставаться в этом естественном покое своего сознания.
Это и есть шаматха дзогчен.