Эти школы составляют три большие группы. Южный буддизм, или Тхеравада, распространен главным образом на Шри Ланке, в Бирме, Кампучии, Лаосе и Тайланде. Он зачастую именуется Хинаяной – Малой колесницей, – чтобы отличить его от Великой колесницы – Махаяны Дальневосточного (Китай, Япония, Корея, Вьетнам) и Северного буддизма. Последнее название относится к буддийским школам обширной сферы влияния тибетоязычной культуры, охватывающей, помимо собственно Тибета, ряд областей северной Индии, Китая, Непал, Монголию. Именно Северный, т.е. тибетский, буддизм распространен и в России.

Характерной особенностью буддизма является отсутствие каких-либо претензий на монополию Истины и отказ от миссионерской деятельности. Во время своих визитов в Европу и Россию Его Святейшество Далай-лама не устает повторять: « Я не призываю христиан или мусульман, верующих других религий принимать буддизм. Напротив, лучше без крайней необходимости не менять религии и не создавать проблем самим себе и своим близким. Все религии способны улучшить человека. Мы никого не обращаем в буддизм. Мы делимся теми духовными ценностями буддизма, которые помогли бы христианам стать лучшими христианами, иудеям – лучшими иудеями, а мусульманам – лучшими мусульманами.»

Тибетский буддизм начал распространяться в России в XVII-XVIII вв., когда в низовья Волги и в Забайкалье прикочевали монгольские скотоводческие племена: ойраты (калмыки) и буряты. В 1741 г. (с этого года в Бурятии отсчитывают историю российского буддизма) в Забайкалье было зарегистрировано 11 ламских капищ и 150 лам, главным из которых был назначен Агван Пунцок. Первый глава российских буддистов был тибетцем.

К настоящему времени на территории России действует около уже более 200 буддийских общин. При этом помимо традиционного для России тибетского буддизма начинают распространяться и другие направления – Тхеравады, китайского, вьетнамского и японского Чань/Дзен-буддизма. Активную деятельность вели российские и украинские монахи японского Ордена Лотосовой сутры под руководством Дзюнсея Тэрасавы, пока ему не запретили въезд в РФ за осуждение чеченской войны.

Особую популярность в последние годы приобретает когда-то бывшее наиболее эзотерическим тибетское направление Великое совершенство (тиб. Дзог-па чен-по; сокращенно – Дзогчен). Дзогчен доводит до логического завершения традиционную буддийскую идею о том, что в каждом из нас есть природа Будды, утверждая (как и последователи Чань/Дзен), что самые талантливые мгновенно могут осознать, что являются буддами (Мгновенно-то мгновенно, – соглашались их оппоненты, – но до уровня, когда сможешь это мгновенно осознать, приходится пройти большой путь.)

Привлекательность и амбициозность этой идеи, а также харизматическая личность и талант неоднократно уже посещавшего нашу страну тибетского учителя Дзогчен Намкхая Норбу Ринпоче приводят к тому, что сейчас группы дзогченовцев является, возможно, наиболее многочисленными из новых буддийских групп.

Лама Сонам Дордже, который обучался классическим дисциплинам в буддийском институте Чокьи Ньима Ринпоче, стал первым русским практикующим, прошедшим полный курс теоретического и практического обучения буддизму в Непале, Индии и Тибете, и был благословлен распространять учение в России и Украине. Во время своего визита в Киев Лама согласился ответить на вопросы «Русской Швейцарии».

- Буддизм в России сейчас получает все большее распространение. Почему эту религию приняли люди в других странах, кроме «исторической родины», люди с другим складом ума и ментальностью?

- Во-первых, вы знаете, что в Советском Союзе, а сейчас в России, есть три буддистские республики – Калмыкия, Бурятия и Тува. По большому счету буддизм на Руси существовал дольше, чем в любом европейском или западном государстве. Первые буддистские монахи появились в Калмыкии, Бурятии и Туве еще 350 лет назад. Некоторые говорят даже 400 лет назад. И первый европейский буддистский храм был построен в Санкт-Петербурге Николаем II на деньги предыдущего Далай-ламы, и по его просьбе. Поэтому это даже гармонично, что именно в России буддизм прижился. Более того, Николай II был признан предыдущим далай-ламой, который умер в 20х гг. 20 века как воплощение буддистской богини Тары, т.е. просветленного божества. Когда в Тибете появились первые признаки того, что Китай собирается оккупировать эту страну, а они стали появляться еще в конце 19 века, 13-й далай-лама обратился к Николаю II с тем, чтобы Тибет был включен в состав Великой Руси. Но поскольку Россия сама была озадачена первой мировой войной, этого не получилось. Есть даже книга, написанная одним американским буддологом, посвященная отношениям царской России и Тибета. На русский язык, я так понимаю, она не переведена.

Если посмотреть с абсолютной точки зрения, то мы говорим о том, что каждое живое существо обладает просветленным потенциалом,то есть это - природа его ума. Раскрытие этого потенциала превращается в просветление, в состояние Будды. Поэтому все русские имеют точно такую же возможность стать Буддами, просветленными существами, как люди в Тибете и Индии. И разницы между просветленными потенциалами русских и тибетцев нет никакой. Потому что сам просветленный потенциал – ничто иное как природа нашего ума, являющая собой единство пустоты и осознавания. Более того, если копнуть учение Дзогчена, то можно увидеть, что вся вселенная – это ни что иное, как энергия, либо проекция просветленной основы. И знание об этом передается только в учениях Будды. И то, что это знание распространяется в каких-то странах, говорит только о том, что люди в этих странах более готовы и духовно зрелы для того, чтобы это знание получать и воплощать. В России например, это происходит. В Германии, Англии, Франции, ситуация с этим обстоит гораздо лучше. А в Америке скоро, наверное, будут появляться целые буддистские штаты. В Калифорнии такое количество буддистских центров и монастырей, как в Непале.

- С чем это связано?

- Я думаю, с наличием духовной зрелости, с наличием интереса людей, с тем что там благоприятные материальные условия. Хотя я не стал бы проводить какие-то параллели и отслеживать причинно-следственные связи. Правило можно определить так: Если человек имеет больше денег, то ему меньше интересна духовная практика, в частности аутентичная духовная практика. Она подразумевает большую долю отречения от чувственных удовольствий, исходя из понимания, что эти чувственные удовольствия по большому счету бессмысленны. Накапливать роскошь не имеет смысла, потому что человек не сможет взять с собой в следующую жизнь ни одной копейки, ни одной крошки. Поэтому люди, накапливающие богатства, смысла жизни особо не понимают. Тем не менее среди эмансипированных людей все больше встречается таких, которые, накопив определенный уровень богатства, начинают сами в этом разочаровываться, и искать то, что принесет им настоящее удовлетворение. Они обращаются к духовным вещам, и среди них ищут то, что им больше подходит. Буддизм я считаю самой совершенной и оптимальной духовной традицией.

- Сейчас многие христиане становятся буддистами. Как Вы считаете, правильно ли переходить из одной религии в другую?

- Я считаю, что христианство – это полноценный духовный путь, который приносит какие-то плоды. Но если вы спросите любого буддистского учителя, он скажет, что христианство не дает плодов полного духовного просветления. Потому что цель христианства - попадение в Царство Божие после смерти. Если посмотреть на это со стороны буддизма, то мы говорим о том, что попадение в Рай не является просветлением. Более того, у нас такие концепции тоже имеются, и они называются «попадение в чистую землю». Это считается промежуточной ступенью между нашим обычным существованием в этом грешном, с точки зрения христианства, мире, и между просветлением. Т.е. попадение в Рай – это определенная продвинутая ступень очищения нашей души, или ума, или потока бытия, которое не является ни окончательной реализацией, ни окончательным просветлением. Если провести какие-то параллели с христианством, то мы стремимся к достижению абсолютной истины.

В Буддизме просветление в полном и окончательном смысле - это слияние с абсолютом. Если подставить те же термины в христианство, то мы получаем возможность достичь уровня наивысшего Бога, бога-отца, и слиться с ним. Даже не уровня Христа, как его воплощения. По сравнению с этим попадение в Царство Божье – это промежуточный этап. И поэтому я считаю, что те люди, которые исповедуют христианство, имеют возможность пройти часть духовного пути, поскольку основной практикой христианства является развитие веры, а вера у нас считается очень важным фактором и практикой. И если эти люди потом переходят в практики буддизма, они получают возможность достичь большей реализации, пройти полностью духовный путь. Я кстати сам пришел из христианства.

- Что стало причиной?

- Я чувствовал, что христианский путь – не до конца полный. И то, что там очень мало, что объясняется. Последние месяцы, когда я был христианином, каждый день ходил в церковь и молился Иисусу Христу, чтобы он наставил меня на истинный путь. После таких интенсивных молитв я встретился с буддизмом (смеется). Поэтому я Христу очень благодарен.

- Буддизм становится все более и более популярным, и часто люди, называющие себя буддистами, на самом деле не до конца понимают смысл практики. Может так случиться, что такое поверхностное и массовое внимание приведет к тому, что не останется настоящих учителей?

- Рано или поздно это произойдет. Насколько скоро – мне трудно судить, но, похоже, что настоящих учителей среди тибетцев скоро не останется. В том, что сейчас происходит подъем популярности буддистской культуры, я считаю, ничего плохого нет, что касается исчезновения религии – то скорее наоборот. Религия будет усиливаться. Будет пропадать сама духовная суть этой традиции. Потому что религия – это институт, а духовная традиция – это практика. Так же, как пропала суть христианской традиции…

- Пропала?

- Я считаю что пропала. По-крайней мере я не встречал реализованных христиан. Когда-то эта традиция существовала, а потом случилась так, что из мистической традиции сделали религию, институт, подчинили власти, и стали из нее качать деньги, заниматься поборами с верующих. То же самое, мне кажется, в результате произойдет и с буддизмом. Рано или поздно. Пока что у нас еще есть возможность встретиться с учителями и самим достичь какой-то реализации. Поскольку мир у нас очень сильно деградирует (люди становятся все более материально ориентированными), вскоре от буддизма останется одна лишь религия, а носители знания довольно скоро исчезнут, как мне кажется. То, что медитация и буддистская культура становится все более популярной, с одной стороны, дает ей некоторые преимущества, - больше людей получают доступ.

С другой стороны, недостаток заключается в том, что прослеживается некая профанация. Люди, цепляясь за внешние атрибуты, выбирают для себя из этой традиции лишь то, что дает временные материалистические удовольствия. Берут из этого какую-то символику, находят в этом какой-то фэн-шуй, занимаются йогой как фитнесом… Но среди тех людей, которые привлекаются к этим вещам, все равно появляется определенное количество тех, кто начинает заниматься серьезно. Если посмотреть глобально на все население Земли, то можно проследить сохранение баланса в плане пропорций. Например, 100 лет назад буддистская традиция была сосредоточен в Тибете, и население его составляло примерно 6 млн. человек. После того, как китайцы оккупировали Тибет, треть населения они вырезали, еще треть убежали в Индию, Непал. В результате тех тибетцев, которые занимаются сегодня практикой Ваджраяны, осталось миллиона 2. С другой стороны, буддизм перетек на запад, и эти 4 исчезнувшим миллиона появились на Западе. В результате сохранился баланс, и я думаю, он будет сохраняться.

Беседовали Наталья Сандер и Ольга Сушко