Буддизм, пришедший из Индии, был введен в употребление в Тибете в виде его формы Махаяна более тысячелетия назад. На протяжении последующих веков и под влиянием выдающихся религиозных мастеров развивались различные школы буддизма, многие из которых существуют и поныне. {jcomments on}

 

 

 

Это, в основном, следующие школы: Nyingmapa (rnying-ma-pa) или «Старейшие», Kagyupa (bka’-brguyd-pa) или «Те, кто придерживающиеся устных традиций», Sakyapa (sa-skya-pa), обязанные своим названием имени монастыря-источника школы, основанного в 1073 и Gelukpa (dge-lugs-pa) «Те, кто следует Путём Добродетели», возникшая в 15 веке вслед за реформистским движением, проповедовавшим возврат к строгому соблюдению первоначальных монашеских норм. Эта, последняя из названных школ, получила значительное развитие благодаря Tsongkhapa (1357-1419); в это время, и за достаточно короткий срок, в центральном Тибете достигли процветания три больших монастыря и университета: Ganden (dGa’-ldan) в 1409, Drepung (‘Bras spungs) в 1416 и Sera в 1419 году.

Благодаря этим могущественным монастырям, в которых были собраны тысячи монахов, Gelukpa, из среды которых был избран Далай-лама, получили возможность установить продолжительное политическое влияние.

У всех этих буддистских школ одни и те же общие фундаментальные ценности; однако, они по-разному толкуют многие пункты буддистского учения, как оно выражено в Kanjur (Bka’-gyur) и Tenjur (Bstan-‘gyur) - монументальных собраниях свыше четырех тысяч пятисот текстов. Особое внимание уделяется изучению текстов и практик, направленных на быстрое просвещение, обычно называемых tantra (по-тибетски: rguyd). В соответствии с системой, которую разработал Butön (Bu-ston, 1290-1364), эти tantra могут быть классифицированы по четырем категориям: kriya tantra, carya tantra, yoga tantra, anuttara tantra.

Необходимость приоритетности и совершенствования знаний tantra, побудила последователей Tsongkhapa к созданию нескольких университетов в районе Лхасы, наиболее известными из которых являются Gyümé (rGyud-smad), основанный в 1433, и Gyütö (rGyud-stod), основанный в 1474.

До событий, приведших к изгнанию десятков тысяч тибетцев, население монастырей составляло приблизительно шестьсот человек. К началу 70-х годов около ста сто из них бежали в Индию, и нашли убежище в Дальхузи, где были выполнены первые записи, представленные на Западе. Несколькими годами позже правительство Индии предоставило монахам землю в Бомдиле, в Аруначал-Прадеш, где они и обосновались. С тех пор, для популяризации своих традиций, они совершили множество туров за рубеж и записали несколько альбомов, большинство из них студийных. Их монастырь, претерпевший значительное развитие, насчитывает теперь несколько сот монахов и послушников.

Музыкальные традиции тантрического колледжа Gyütö

Как и во всех монастырях разнообразных буддистских школ, важное место занимает заучивание и зачтение огромного числа ритуальных текстов. Они могут быть посвящены «охраняющим божествам» (yi-dam), [таким как Gsang-‘dus, на санскрите: Guhyasamâja; ‘Jigs-byed, на санскрите: Yamantaka; Bde-Mshog, на санскрите: Cakrasamvara], а также «божествам-защитникам» (chos-skyong), таким как Mgon-po Phyag-drug pa, на санскрите: Mahâkâla; Lha-mo, Chos-rgyal, на санскрите: Dharmaraja… Собственная литургическая практика Gyütö отличается использованием особого вида пения, известного как «голос тантры» (rgyud-skad), или, более распространенно «голос dzo» (mdzo-skad), (dzo – это результат скрещивания быка и самки яка): звука, схожего с игрой на варгане, который производят, издавая очень низкий звук и, одновременно, изменяя объем полости рта, с тем чтобы произвести одну из гармоний. Излюбленной гармонией в Gyütö является 10-ая (три октавы + одна треть выше основной). Разнообразные образцы этой гармонии можно услышать на этом двойном компакт-диске, особенно когда ведущий исполнитель начинает произведение.

В тантрическом колледже Gyümé практикуют несколько отличная вокальная техника с интервалом квинты, олицетворяющая «Рычащий голос Yama» (Yama – бог Смерти) (Gshin-rje’i- ngar-skad).

Некоторые правила, относящиеся к наиболее торжественным видам песнопений, так называемым yang (dByang), были записаны в руководствах к нотным записям (dByangs-yig). В этих книгах указываются не имеющие смысла слоги, которые должны произноситься между слогами текстов, и довольно сложные фигуры, предлагающие повышение и понижение мелодии, соотносимые с основным звуком, задаваемым ведущим исполнителем.

Музыкальные инструменты: их формы и символизм.

Эти музыкальные инструменты могут быть подразделены на три категории:

Строго ритуальные инструменты, обязательные для любой религиозной службы и заимствованные из индийских традиций:

  - Ритуальный скипетр dordje (rdo-rje), который держат в правой руке, и маленький колокольчик tibu (dril-bu), с ручкой в форме половины dordje, который держат в левой руке. Эти два предмета образуют пару и олицетворяют взаимодополняющие мудрость (shes, на санскрите: prajna), которая считается женским началом, и «навыки» (thabs, на санскрите: upaya), используемые для приобретения мудрости и рассматриваемые в качестве мужского начала.

  - Небольшой двуглавый барабан damaru, корпус которого в форме песочных часов, теперь изготавливаемый из дерева, пластика, или даже слоновой кости, в оригинальном варианте выполнялся из двух человеческих черепов, расположенных друг напротив друга. По двум мембранам барабана ударяют небольшими мячиками.

  - Большие тарелки bugtsal (sbug-chal) или rolmo (rol-mo) c обширным центральным куполом, ударяемые горизонтальным движением. Их более чистый звук ассоциируется со спокойным характером некоторых божеств или частями ритуала (например,   «Жертвоприношениями»).

  - Большой барабан  rnga с  каркасом, покрытым двойной кожей, приблизительно сорока сантиметров в диаметре. Он может, как свисать с деревянной стойки, так и быть оснащенным рукояткой, по нему бьют или парой прямых палочек или, соответственно, одиночной палочкой в форме crosier.

Как тарелки, так и барабаны сопровождают пение, а также обозначают сочленения в структуре текста или ритуала посредством заранее установленных ритмических фраз, каждая из которых характерна для определенной Тибетской буддистской школы, или даже монастыря.

 

Большие тарелки Rolmo с центральным куполом

Духовые инструменты (‘bud-pa), всегда используемые парно для того, чтобы обеспечить продолжительность звука:

  - два коротких рожка kangling (rkang-gling), название которых означает, как «флейта», так и «нога», поскольку в прошлом они изготавливались из человеческой бедренной кости, которые аккуратно отбирались и готовились в соответствии со строгими правилами. Сегодня использование костяного kangling ограничено и заменено металлическими инструментами, чьи раструбы выполняются в форме различных морских чудовищ (chu-srin, на санскрите: mfkfra), символа непостоянства (mi-rtog-pa), рыбьей пасти.

Игра на kangling основана на ограниченном числе коротких фраз.

  - два длинных телескопических рога, известных под названием «большой рог» (dung-chen)или «медный рог» (rag-dung).На них играют поочередно, и они соответствуют «мужскому» (pho-skad) и женскому (mo-skad) голосам.

В данном монастыре репертуар dung-chen обычно ограничен примерно десятком отрывков, каждый из которых носит свое название.

В этой записи морские раковины dung-dkar, на которых тоже обычно играют парно, не использовались. Не было также и rgya-gling, на которых никогда не играют в Gyütö, поскольку их резкий звук считается неуместным в монастыре, посвященном высшей духовной практике.

В противоположность тому, что говорит или считает публика, концерт не соответствовал отправлению отдельного ритуала, а был составлен из отрывков шести разных обрядов. Эти разнообразные отрывки были выбраны для того, чтобы проиллюстрировать определенные аспекты музыкальной деятельности в Тантрическом колледже монастыря Gyütö. Здесь они представлены в той же последовательности, что и во время концерта 3 октября 1975 года.

Как можно было заметить, особое место уделяется голосу в различных его формах: в виде речитатива, обычного стихотворного песнопения и «вокализированного» пения, в котором не имеющие смысла слоги вставляются между словами текста.

Каждый из отрывков начинает главный исполнитель, а другие участники вступают позже.